Индия занимает огромную территорию с неоднородным климатом. Ее население очень сильно различается с точки зрения культурных традиций.
Расцвет садово-паркового искусства в Индии приходится на период со 2 по 4 век н. э. Именно в это время декоративные и лекарственные растения становятся предметом изучения, - им посвящаются трактаты, они становятся непременным атрибутом женского туалета, их разведением занимаются лучшие государственные умы. Жизнь индийских аристократов в основном протекает в саду, а не в доме, поэтому требования к садовому обустройству повышенные. Именно в это время к саду начинают предъявляться эстетические требования, а не только утилитарные. Сады для царей, жрецов и царедворцев не только должны были быть оснащены всем необходимым для беззаботного времяпрепровождения: водоёмом, качелями и скамьями, но еще и услаждать глаз причудливыми сочетаниями различной растительности. На ветвях деревьев развешивались клетки с птицами, в прудах плавали лебеди, а по дорожкам расхаживали гордые павлины.

Превосходным умением обустройства садов особенно славились жители Кашмира. Каждый роскошный дворец был окружен искусной системой террас и бассейнов из цветного мрамора, а сложнейшая геометрия многочисленных дорожек и аллей до сих пор поражает воображение. Встречаются и описания садов на террасах, напоминающих знаменитые сады Семирамиды, что говорит о том, что Кашмирские садоводы широко применяли контейнерное цветоводство и достигли в нем немалых успехов.
Кроме того, Кашмир славился и плавучими садами. Создавали их, срезая у основания растущую на дне озера траву, и связывая ее в толстые маты, которые затем прикреплялись к тонким столбам, вбитым в дно озера. Маты покрывались слоем земли толщиной более полуметра. На таких плавучих грядках выращивали огурцы и дыни, а также цветы.
В горных районах Индии и на Тибете процветала культура сада с лекарственными растениями. Лекарственные травы выращивались в основном монахами – теми самыми, что сформировали могучую систему тибетской медицины. Эти травы в виде готовых препаратов широко экспортировались в Китай.

Когда в Индии стал распространяться буддизм, начали возводиться парки и сады, предназначенные для созерцательного отдыха. Изумительной красоты водоемы, легкие ажурные беседки, живописные гроты и цветники – все устраивалось и разбивалось с учетом принципов дзэн. Это был полный отказ от утилитарного назначения сада. Такой парк должен был воплощать в себе идею единения человека и природы.

Начиная с 16 века мотивы мусульманского Востока все сильнее проникают в индийский сад. Все чаще и чаще в строительстве используется принцип Чор-Бак - многократное деление сада на квадраты. Сад делится на четыре квадрата, которые, в свою очередь, делятся еще на четыре квадрата. В качестве разделительных полос используются уже не дорожки, а небольшие каналы с водой. В центре квадратов устраиваются фонтаны или устанавливаются бассейны с миниатюрными фонтанчиками. Плодовые и вечнозеленые деревья тоже высаживаются в геометрическом порядке.
Индийские мусульмане обносили свои сады высокими стенами, вероятно для того, чтобы никто не мог подсматривать за обитательницами гаремов, которые в них гуляли. В центре сада возвышалось четырехугольное или восьмиугольное здание под куполом, строго поделенное на мужскую и женскую части. Частенько этот роскошный дом после смерти владельца становился его усыпальницей. Самым известным дворцом, превращенным в мавзолей, является Тадж-Махал, названый жемчужиной Индии.
В этом же стиле построены сад Шалимар в Лагоре, сад Пинжор в Северной Индии, сад Нишат.

После 18 века отличительной чертой индийского сада становится чрезмерная декоративность: появляются мозаика, искусственное освещение, большое разнообразие малых архитектурных форм и садовых украшений. Помимо местных растений, начинают привозить и сажать экзотические. Невероятное буйство красок и ароматов и сейчас наполняет сады Амбер, Джайпур, Мандорский сад, разбитые в те времена.

Вся история Индии тесно переплетена с историей развития садоводства, поэтому неудивительно, что при создании садов сегодня там используют не только аграрную науку и дизайнерский подход, но и целое философское направление - Васту.
Васту – это своего рода индийский Фэн-Шуй, наука об архитектуре и дизайне жилья. Участок земли, материал, из которого построен дом, растительность вокруг него, цвет, расположение окон и дверей - все это, согласно Васту, является очень важными факторами, влияющими на здоровье и благополучие человека. Многие храмы и дворцы Индии построены с опорой на учение Васту и свидетельствуют об эффективности этой древней науки.